社會運動如何在街頭與學界共同發生？行動者與思考者如何協力？
文／龍緣之
東京的零皮草遊行正在行進中。參加遊行的人們，時而面向馬路上的車輛，時而高舉貼滿了宣傳標語、圖片的看板，向人行道的路人喊話。還有幾個人不在行列裡，他們有的人身上掛著廣告板，有的則用左手握著一大疊傳單，彼此之間隔了 10 幾公尺的距離。由於他們的打扮並無奇特之處，在澀谷快節奏的人行速度中，並不引人注目，卻由於始終和隊伍保持著相同的速度和方向，因此能夠被輕易的辯識出來。
我也是遊行大隊旁邊的一員。遇到面善的、向遊行隊伍或傳單好奇多看一眼的，或是穿皮草的路人，我盡可能的掩飾尷尬，將傳單遞出。記不清是第幾次參與這樣的活動，但那回向 2 個穿著皮草飾邊外套的白人男性遞出傳單的印象卻很清晰。
他們友善的接過寫著「請不要穿皮草」的傳單，禮貌的低頭看了一會兒。不知是否也懂日語，但是他們的目光很快回到遊行隊伍身上。隊伍中幾位與我相識、但不熟悉的行動者正巧盯上了他們。一時之間，行動者們反覆高呼「不要穿皮草」，同時把廣告板上上下下的搖晃。老外不知是感到下不了臺，或僅是兀自談論自己的事，他們依舊談笑的神態似乎讓行動者更為惱火，夾雜著英、日文不斷歇斯底里的嘶吼著「反對皮草」、「你身上的皮草是怎麼得來的？」令一旁的我尷尬無比，彷彿和陌生人之間剛剛建立起的一點信任或友善，徹底煙消雲散了。
社運與學界的恆久衝突
正如每次東京的動保遊行過後，總會有幾個對「不要吃肉」、「不要喝牛奶」等宣傳口號提出異議的成員，認為這種訊息「簡單粗暴」，不僅與呼籲公眾省思動物處境的訴求背道而馳，而且根本上無法達到效果。然而，關於宣傳話語和方式的論辯，卻被不在少數的行動主義者認為是「分化」運動的行為。這樣的反應，自然又引起另一方的不滿，行動者們被批評是「不讀書」、對社會運動缺乏戰略性思考，僅僅是受到來自網路等淺顯訊息的煽動。
在中國大陸、臺灣或日本的動物倡議（經常被稱作「動物保護」）運動和學界之間，我都時常聽到 2 個領域對彼此的不滿。學者雖被譏為象牙塔裡的居民，但仍舊還有點菁英的味道；相較之下，社會大眾對「動保人」的褒貶不一，「跪求善款」、「高速公路攔車救狗」等行為舉止甚至引來訕笑。
此外，動保人經常批評學者「坐而論道」、不願意投入艱難的行動中；知識分子對行動者則有著「反智」、不可理喻的評價。在我看來，行動者和學者有著不同的特質及社會分工。然而，以動物倡議為例，活躍在第一線、充滿能動性的「行動主義者」，是否真的是一群缺乏理論和思考的烏合之眾？
圖／rawpixel @ unsplash
反智：不容質疑的意識形態
在此所謂的「動保行動主義者」（animal activist），包含所有以不同形式去積極參與動保活動的人。他們可能是餵食流浪貓狗的愛心媽媽，也可能是遊行隊伍中的一員，或是發起網路連署的活動家，其共同特質在於試圖以實際行動為動物爭取更多關注。
而「反智」（anti-intellectualism）一詞則有 2 種意思。一種是如「文化大革命」中對知識分子的打壓；另一種則是本文關注的，對知識、智識和思考的否定。實際上，「反智」經常表現為一種不容質疑的意識形態，在宗教團體中常常出現，這也和人們身處在群體中，容易喪失判斷力和提出異議的勇氣，傾向於「從眾」的心理不無關係。
行動主義者群體雖然在發心之初，旨在對主流社會提出新的觀點，卻同樣存在「反智」現象，圍繞此問題的衝突亦不鮮見。「反智」不只是非理性、訴諸情感、不經考量等行為表現，更為顯見的是教條化、反對理性辯論，嚴重缺乏思想深度。
圖／Anthony DELANOIX @ unsplash
除了是一種現象，「反智」甚至是許多宣傳策略的組成部分。一位歐美動保界領袖曾公開表示「我們的目的是讓人們做好的事，但他們不需要知道為何而做」；另一位媒體大亨則認為，「人是不理性的，永遠不要對公眾有所期待」，而試圖將動保打造為一種新意識形態，以資本力量植入媒體渠道。凡此類放棄與公眾「講理」的行動者，在一定程度上，予人留下「反智」的印象。
為了強化與傳播信念，將意識形態簡化
動保行動者真的缺乏思想嗎？以動物倡議為例，我們仍可將其理論基礎，歸結於對 2 種問題的思考，即關於「本質」的問題（「動物是什麼」、「人是什麼」），以及「倫理學」的問題（「我們應該怎麼做」）。可以說，大多數圍繞著動物的爭議，都和這 2 類問題相關。動保人的信念，不僅試圖影響大眾改變對待動物的態度、將動物視作資源的習慣，還可能牽動社會制度的變革、進而對人類中心主義提出批判。
進一步言，每個人對這 2 類問題所得出的答案，反映了背後的世界觀，還有不同的動保目標。即使是動保界內部，也存在許多極為不同的觀點。比如主張「動物擁有權利」（animal rights）的「動物權利派」，和不反對利用動物，但提倡保障動物的基本需求（動物福利，animal welfare）之「動物福利派」，2 者有著極為鮮明的差異。在一次私下交流中，某國際知名的動保組織的研究部門主管，毫不掩飾的稱「動權派」倡議者「根本不知道自己在講什麼」。
於「廣西玉林狗肉節」倡議的動物保育人士。圖／禁书 网 @ Flickr, CC BY-NC-ND 2.0
行動和思維經常需要互相調整、消長、磨合。當 2 者不相稱時，一者將會有所犧牲。一個堅定的行動者，思維可能因此容易趨向簡化。他很可能不斷重複其理論信仰的核心，來強化自身的信念和行動力。
當複雜的理論被簡化為 1、2 句口號時，就算它本來很有道理，也可能被認為是由行動派所揮舞的「道德大棒」。雖未能一概而論，但是某些動保人士之所以給予公眾「反智」的印象，很可能和他們「去脈絡化」的語言方式直接挑戰了主流的意識形態有關。
沒有提出新知的義務，但有自省的責任
任何一種觀點要被社會接納，總是要經歷從提出、反覆驗證、新舊觀點博弈，最後勝出等過程，待其被社會接受、默認，才能逐漸被人們內化，甚至成為「潛意識」。
對於許多行動主義者而言，他們很容易會急不可耐的略過社會論證的必要過程，直接將其觀點以一種意識形態的方式，對抗還處在初始階段、搞不清楚狀況的公眾。簡言之，行動主義者與社會公眾處在不同的步調中，當普通民眾還處於懵懂之時，他們已經跳躍到了最後一關。此時，如果不能對自身的觀點多加反省、經常回顧其信念產生的背景，以及理論和現實環境互動的脈絡，並檢視自身推論的合理和嚴謹性，行動者就可能變得僅剩「激進」，表現得相當「反智」。
期待一個行動主義者，必須同時身兼傳道和解惑的思想家角色，在清楚傳達出複雜的思辨過程之餘，還要和不斷變動中的現實達成一致，實在是一種過高的要求。但是，行動主義者雖不負有提出新觀念或理論的義務，卻離不開自省的責任，如此才能避免成為狂熱的信徒。透過表達練習以提升思維能力，增進與人溝通的技巧和意願，對於避免予人留下「反智」的印象，也可能有一定幫助。
行動者與思想者，聯手推動社會改變
劇作家蕭伯納曾說：「一個一生中不斷犯錯的人，不僅比無所事事的人更可敬，而且這樣的人生也更有意義。」行動主義者即使經歷了不斷「試錯」的人生，或許亦是以行動進行思辨的方式。
正如字面上的意思，行動主義者將「行動」視為第一要務，相較於「坐而言」，更強調「起而行」。然而，「願望式思考」（wishful thinking）氾濫，許多人僅僅選取符合既定認知的訊息。亦有研究指出，人們的思考會傾向去配合既有的行動，也就是合理化自己的行為。凡此種種，皆是行動主義者需要時常自我警惕的問題。
圖／Justin Norman @ Flickr, CC BY-NC-ND 2.0
相反的，多思多慮的思想者，若習慣反省或自我調整，就比較不會輕易說出各種斷言。古往今來，行動主義者和思想者擔任了不同的社會角色。二者雖不能被斷然二分，但具備思想者特質的人，大體而言仍是少數，相較之下，或許理念的信徒才是新體制的推動者。
最後，「為動物發聲」或許一如哲學家康德所說，善良的行為是清楚自明的，不需要太多的解釋和辯護。除了哲學式的理性思辨，也有許多人出於宗教或情感而行動，對他們而言，理論僅僅是用來與人進行辯論的工具。然而，也許我們仍舊要相信真理能被「越辯越明」，鼓勵大眾對重要問題進行深度論辯，擴展公民社會裡的爭論場域，以期共同制訂社會議題的解決方案。
下次遇到「有理說不清」的行動者時，不妨靜下心來多多傾聽，透過對話了解動物議題的困境及行動者的世界觀。
本文「龍緣之：行動主義者是「反智」的烏合之眾嗎？以動物倡議為例」原刊載於環境資訊中心，NPOst 授權轉載。
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