編按：
「障礙者與『性』何干？除了發生性侵事件時，誰會想到障礙者除了需要醫療或照護，仍擁有每個人與生俱來的情慾渴求？」
衛城出版於今（2018）年 4 月出版了畢業於臺大人類學系的資深記者陳昭如所撰寫的《幽黯國度：障礙者的愛與性》。陳昭如在深入追蹤特教學校性侵案《沉默：臺灣某特教學校集體性侵事件》後，更加意識到性對於每一位生而為人的障礙者同等重要，卻往往被忽視、遺忘，甚至汙名化對待，於是她繼續探訪家長、教師、社工與障礙者等人，持續扣問社會對障礙者的性需求之看法與觀點。
本篇收錄於書中第 7 章「世間之路：性、身體與解放」，透過國外與臺灣的經驗比對，探討身心障礙議題層面中「性」的意義，性不只是性本身，還包含完整的情慾流動、親密關係、自我認同等，作者懇切呼籲大眾必須從知識與觀念著手，達到真正的性解放，並「將生而為人的尊嚴，還給每一位身心障礙者。」
文／資深記者陳昭如，摘自《幽黯國度：障礙者的愛與性》
讀過《性義工》的讀者應對荷蘭政府提供「性補助金」的事大感驚訝。這樣的做法一般來說簡直前所未聞，更不敢想像。
該書作者是 2002 年至荷蘭採訪時，從 SAR 基金會會長瑪格麗特那裡獲知這個訊息。瑪格麗特提到該國有 36 個自治市提供輔助金給障礙者，拿過補助金的漢斯．比克亦證實了這點。支付比克補助金的多爾多雷特市政府向作者表示，申請者必須符合低收入、沒有性伴侶、無法自慰才能申請，10 年來符合資格的只有 5 個人。但當作者向其他城市求證時，得到的答案都是「沒有發放」，原來這個政策無法被市民認同，他們不想承認。2016 年，香港婦女基督徒協會的「殘障與性研究工作小組」親赴荷蘭調查，發現 10 多年前確實有這樣的福利，但近年已鮮少聽聞。
圖／Maru Lombardo @ unsplash
障礙者的性需求，是社會照顧的一部分嗎？
荷蘭經驗固然是零星個案，至少提供了一個極具挑戰性的思考角度：障礙者的性需求，可否被視為社會照顧的一環？
根據 2006 聯合國頒布的《身心障礙者權利公約》（Convention on the Rights of Persons with Disabilities，CRPD）第 25 條關於「健康」的規定，締約國必須「提供身心障礙者及其他人享有同等範圍、質量與標準之免費或可負擔之健康照護與方案，包括於性與生育健康及全民公共衛生方案領域」。然而障礙者的性與生育健康需求，該如何進行評估？在這個議題仍舊曖昧隱諱之際，期待公部門主動回應，無異是緣木求魚。衛福部官員說的很坦白──
目前資源相當有限，這樣的資源會不會配置在私領域，甚至性服務的資源配置，其實目前是沒有規畫的，特別是在某些層面上還是有一些爭議。（記者：你所謂的爭議是指？）就是政府把資源提供在似乎「不是最優先的服務項目」上，這個我們曾經也有瞭解過，其實很多意見對這方面是保留的。其實在資源有限的情況下，某一些服務必然放在比較優先的順位上，而有一些服務可能在現階段，甚至我不知道什麼時候會考慮到那個部分，畢竟很多需求持續在出現。
「性代理人」協助建立健康的親密關係
如果性交易合法化難以取得社會共識，那麼紀錄片《鐵肺人生》的奧布萊恩採用的性代理人（sex surrogate），是否值得考慮？
「性代理人」是治療性功能障礙先驅馬斯特（William Masters）和強森（Virginia Johnson）在 1970 年提出的療法。他們認為「性問題」就是「伴侶問題」，必須（伴侶）雙方共同進行治療，透過擁抱、按摩等觸覺刺激體驗與享受身體快感，克服對親密關係的恐懼與焦慮。因為客戶未必有固定伴侶，他們透過應徵找性代理人，或客戶自行尋找替代夥伴（replacement partner），以取代伴侶在療程中的角色。
1980 年代，奧布萊恩透過加州洛杉磯「性與障礙中心」（Center on Sexuality and Disability）牽線，找到專業性代理人雪柔．葛林（Cheryl Cohen Greene）進行了數次付費療程。葛林透過細緻的撫摸與碰觸，幫助他瞭解自己的敏感帶，讓他身心大受震撼。
圖／Akshay Paatil @ unsplash
某次葛林拿出一面鏡子，要他說出鏡子裡赤裸的自己是怎麼樣的人，奧布萊恩自從 6 歲就沒見過自己的身體，這回透過鏡子仔細端詳，發現他的身體沒有想像中那麼恐怖或扭曲。事後他告訴友人，這段經驗改變了他的人生，讓他感受到「勝利、潔淨，而且寬慰」。
葛林是透過什麼樣的技巧與態度，讓奧布萊恩有如此獨特的感受？她在自傳《親密生活：性、愛與我的性代理人生涯》（An Intimate Life: Sex, Love and My Journey as a Surrogate Partner）中透露，她的工作是協助客戶解決欠缺經驗、害怕親密關係、無法勃起或羞恥感等問題，不只是得到快感而已。她花很多時間親吻、撫觸及談天，從解剖學及性慾的角度，引導客戶瞭解身體的功能，目的是「建立健康的親密關係」，而建立親密關係的重要性，遠遠超過純粹生理的滿足──
每個人都有權利透過性得到滿足與愛，根據我的經驗，它也最能帶來堅實的溝通、高度的自信及探索的意願。我的任務是啟發人們以坦誠無懼的心態達到這個目的。
葛林透過實際操作，教導客戶如何去「愛」。她在療程中創造了充滿信任、包容又開放的氛圍，讓對方放心的呈現真我；她自認提供的不只是「性」的服務，而是「愛」的治療。
圖／Jenna Jacobs @ unsplash
障礙者的性：不被尊重的需求
性代理人協助有性障礙（不論是心因性或功能性）的人（不只是障礙者）解決性的問題，是否算醫療行為？至今仍有爭議。當年馬斯特和強森不認為性代理人是治療師（therapist），而是協助者（helper），因其中牽涉到專業認定。例如，如何確認性代理人的工作內容？有人認為是醫療行為，有人覺得是感官冒險，有人覺得就是買春，並無一致看法，且自稱性代理人卻掛羊頭賣狗肉的色情業者比比皆是。至今美國只有一間性代理人認證機構，就是美國性教育者和諮詢師協會（American Association of Sexuality Educators and Counselors），要求申請認證者必須是有證照的社工或心理醫生，可見合格、合法的性代理人並不多。
當然，並不是所有障礙者都支持性代理人的做法。腦麻的女性主義作家艾琳．泰坦（Erin Tatum）便批評，期待性代理人解決障礙者的性，無疑是過度簡化了問題，就像《性福療程》這類電影不可避免落入的窠臼：障礙者選擇性交易，只是想擺脫處子之身、對抗社會規範，或者是因為孤獨，好像只要障礙者「破了處」，任何困境便可迎刃而解──
無論如何坦率的處理這個議題，障礙者的性總是不被尊重，就算這樣的行為得到某種認可，障礙者仍不時會被提醒，我們的情慾必須透過刻意安排、在無法生育的痛苦下才能得到。終究，沒有人真正視障礙者為慾望的對象。這樣的文化汙名從不曾被質疑，而且愈來愈強大⋯⋯
如果有人決定進行性交易，那是他們的選擇。然而，這不應該是我們唯一的選項。如果我們要的不只是性呢？如果我們要的是對話？約會？伴侶呢？如果我們只是想跟迷人的人調情，讓對方感到榮幸，而不是噁心或好笑呢？當性被視為人類基本經驗時，協助某些人得到這些經驗，成為主流社會去除罪惡感的手段，「允許」障礙者相信取得了社會平等（不是雙關語），真是他媽的可笑極了。
《性福療程》電影預告片
性與親密關係，必須能自主決定
前身心障礙聯盟祕書長、立委王榮璋認為，若是障礙者必須經由專業諮商與評估，才能「被決定」個人慾望能否得到滿足，他懷疑有人會願意透過性代理人來達成目的。他打了個有趣的比方：
「這就好像我今天想吃魯肉飯，還要有人幫我評估適不適合吃？還要我自己分析，為什麼要吃魯肉飯，而不是雞肉飯？我想任何人在做完這些評估以後，大概已經沒什麼胃口吃東西了。何況，每個人食量不同，有人一餐吃一碗就飽了，有人一餐得吃 3 碗，這樣的需求要如何衡量？怎麼評估？我真的很難想像！」
立委王榮璋。圖／@ Wikimedia Commons
王榮璋表示，「性」與「親密關係」是一體兩面，而後者是外界無法提供的。目前相關議題的討論過度強調性本身，忽略了親密關係的重要性，就算政府有意促成這類服務，在性交易尚未合法化前，是否要特別針對部分對象（如老弱殘疾）鬆綁法令，讓他們可以合法交易？或另行制定一套規範，經過專業評估符合某些條件（什麼樣的條件），便可進行交易？對此他持保留態度：
「我認為障礙者不能自外於整個社會。如果政府刻意把障礙者特殊化，讓全臺灣只有他們可以合法買春，或是透過專業評估可以找性代理人，這才是對障礙者最大的歧視！」
圖／Binomialphoto @ Visual hunt, CC BY-NC-ND
王榮璋提到，手天使的出現，讓外界注意到這個向來無人碰觸的議題，他樂觀其成。至於政府或民間是否要直接或間接提供相關服務？性代理人制度是實驗、解方或引發新的爭議？除非整體社會對性、對障礙者的態度有徹底翻轉的可能，否則這類問題終將無解。
就如同脊髓損傷者「殺手」所言──
真的不一定要上床做愛做的事，我們真正想要的是，證明自己還能跟一般人一樣，可以談戀愛，有愛人及被愛的權利，還可以有性生活，而不是被社會傳統的想法觀感牽絆著，不能大聲說出想要的心聲。誰規定身障者就不能有情慾生活，就要被約束被拿放大鏡檢視？情慾的宣洩就跟一般人一樣，只是形式感受不同而已。兩性關係的培養、親密的互動，都可以讓我們身障朋友享有做人的基本權利及價值。
圖／手天使 fb
解放性觀念：從調整知識與心態開始
人類所有的差異都可能被汙名化，正如主流社會經常將障礙者的性病理化、妖魔化，倡權者只能在有限的資源與條件之下摸索，甚至是帶著傷害、痛苦和不堪踽踽前行。但，觀念的變革絕非一蹴可幾，如何在高亢和低潮之間找出解決之道？
或許目前我們最需要的，不是法令或制度的變革，而是性觀念的解放──不是性氾濫，而是知識與心態的解放。不要一提到性或性教育，只會想到多 P、同志、亂倫、一夜情、人獸交，把性需求全然問題化、焦慮化，這是在邁向更開闊自由的未來之前，必須先突破的心理門檻。
身體是人類掌握自我的工具，也是與外在溝通的手段，它不只是單純肉身的存在，更是進入世界的重要管道。同理他人的苦楚與歡愉，理解社會的暗影與光明，是每個人都必須學習的課題，但願在不久的將來，任何人的性都不需要被保障或是被解放，每個人得以透過獨一無二的肉身，從愛慾中得到真實的快樂，而不是束縛、枷鎖與罪咎。
把身而為人的尊嚴，還給每個障礙者。這不是人道的同情，而是人性的展現。
延伸閱讀：
如何讓我們的差異成為一種豐富，而非彼此掣肘？／《身心障礙者權利公約》國際審查會議手記
CRPD 在臺灣：若遲遲不肯積極立法，是政府帶頭歧視／臺美日身心障礙者反歧視運動論壇
什麼是「障礙」？誰是「障礙者」？／人約盟 CRPD 星期天專欄
