文／徐卉馨
這天是Tamorak（南瓜）共學園開學日，時間來到上午八點，這所位於花蓮豐濱港口部落（Makotaay）的學校並沒有響起鐘聲，而是聽見老師們唱起阿美族語歌謠，孩子們聞聲陸續加入，手拉手集合成圈。在綠茵環繞的空地上，大人孩子們穿著雨靴、運動鞋席地而坐，專注地聽嚮導說故事後，準備出發到他們今天的教室——山林。
濱海公路向山前進的小隊伍，不時傳來阿美族語笑鬧聲，有孩子好奇地撿拾路旁的銀合歡果實，老師停下腳步看照並耐心等待。走在最前頭領路的Nakaw（林淑照）正是Tamorak共學園的創立者，他也在行前叮嚀記者，在孩子們身邊不要說中文，協助維持全族語的學習環境。
Tamorak的教育：說母語，生活即知識
族語和山林，本是部落生活的元素，但在體制內教育中，孩子少有機會親近學習。Tamorak共學園這方結合華德福（註1）與族語教育的學習園地，已有自己的道路，至今走了六年，教學方式逐漸成熟。目前，幼兒園有十一位學生，小學部十五位學生，再加上總共八位老師與一位廚工。
Tamorak共學園依照春夏秋冬分為四個學期，每學期各十週的課程內容，會隨著傳統部落時序設計安排。而課程所用的教材均是自行編寫，例如展開每日學習序幕的「晨圈」中所唱的各首族語歌謠，歌詞內容也結合部落與在地文化。
小學部三個主要課程，包含教授阿美語為主的語文課程、依照華德福教育系統的數學課程，以及部落生活文化知識的綜合課程。「冬季學期是山林課程，因為傳統部落的山林活動跟打獵是在冬季。」Nakaw說明，今年也有請來部落的老獵人帶領孩子，而在現場發生的一切，老師也要消化並與孩子一起梳理，化為知識。
族語課程是所有課程中份量最大的，在十週中佔六週。「母語課程經過這些年，已經確定用什麼內容。一年級、二年級的已經寫下來，我們有自己的課本。」Nakaw說到，「一年級只教羅馬字母，我們編了很有趣的課文，把字母融在裡面，二年級教寓言故事，我們挑短的寓言故事，轉成母語，每個故事大概兩三分鐘，由那些故事來認識單字，三年級開始講部落口頭傳說。」
「全美語教育」的起心動念
Tamorak共學園最初的出發點，是Nakaw在自家樓下的空間，找來幾位家長孩子，開始為期一週的「全美語幼兒園」。
Nakaw擁有在港口國小、慈心華德福教育實驗小學任教的經驗，三名女兒都是自學生。2014年「實驗三法（註2）」正式通過，讓Nakaw起心動念，開始邀請有興趣的、孩子處於幼兒階段的家長嘗試全母語教育。
隔年（2015年）寒假過後，Nakaw就著手進行，「我用我所知道的方式，以全母語、華德福的方式帶一個禮拜。過後，家長們問，『我們可不可以繼續下去？』我說好，可是你們要幫忙出力。」
Nakaw希望以學校的規模經營，因此一邊教課，讓家長參與旁觀課堂，培訓他們成為可以獨立帶班的老師；另一邊發展課程與編寫教材，慢慢建立出教學方式。
Tamorak共學園與孩子們一起成長茁壯，因應有幼兒園孩子已達小學入學年齡，Nakaw與家長們達成共識，想讓孩子持續受族語教育，因此在2017年成立小學部。在今年（2021）通過教保中心（註3）籌備申請後，幼兒園也移至港口國小的教室上課，空間更充足。
如果只有我的孩子會講阿美語，我的孩子跟誰對話？
Nakaw的辦學動力，其實源於十多年的醞釀。1997年末，Nakaw因拍攝紀錄片機緣，與彼時已九十多歲、港口部落最後一位以傳統方式推舉的頭目Lekal Makor，建立起形同家人的情誼。他清楚記得Lekal Makor說的話，「他用阿美族語跟我說，『Nakaw，我們現在的小孩都不會說阿美族話了，我已經很老了，你們自己想這個問題。』」
「我小孩生下來他有抱到，他一直說，要跟小孩子說阿美族話。我阿美族話也不是很好，但我強迫自己，無論如何要跟小孩說阿美族話，就用單字或我所知道的阿美語去拼湊出來，雖然講的不流利不標準。我的先生、婆婆看到，我一個漢人媽媽這麼努力跟孩子講阿美族話，他們就自然轉變成阿美族的『頻道』。要不然，現在部落老人（普遍）都跟小孩子講國語。」Nakaw說。
Nakaw當時在港口國小任教，工作與家庭穩定，但老頭目的話種在心底，直到2007年因接觸華德福教育時再次萌芽，「華德福教育沒有制式課本，教學者必須使用在地東西生產教材，我一聽到就很興奮。」因此，Nakaw投入華德福培訓與教學現場，學習自編教材等能力，同時也開始思考，「如果只有我的孩子會講阿美語，那我的孩子跟誰對話？」
考試定輸贏？ 族群差異不應以對錯區別
站在國小講桌十多年，拿著課本依照教學指引上課、出考卷，也讓Nakaw親見部落孩子在體制內教育裡，遭遇的語言學習困境。
「我在學校教的小孩，他們讀中文真的很痛苦，你覺得一座山一扇窗一朵花一朵雲，我們講是直接用一二三的。對原住民孩子來說，他們沒有這個東西，他們選擇題會選一個花、一個山，這有錯嗎？但他們去參加考試，就通通輸人。」Nakaw說。
Nakaw回憶，小朋友們在考卷的選擇題，選了一「個」花而答錯被扣分，就聚在一起討論為什麼是「朵」？他們仍舊不知道究竟為什麼。Nakaw說，「我也不知道怎麼教？我無法解釋，不知道怎麼解釋。」
「華德福師訓勾起我（這個想法）：漢文系統真的不適合孩子，至少不適合我們部落的孩子，我又連結到老頭目說的，我們的孩子語言都沒有了。語文課應該要上阿美語，次要學習才是中文，這個系統告訴你可以這樣教，那為什麼我們不這樣教？」Nakaw說。
當學校考卷上一道是非分明的制式選擇題，將孩子的差異與獨特等同於錯誤與失敗，我們該如何向孩子解釋為什麼？Nakaw說到，「回過頭來你會發現教育是大人的自修，大人必須改變，才能帶領孩子。」
母語環境消失 因為「學漢語才有競爭力」
「最初Nakaw找我聊，我是土生土長港口部落孩子，我一開始也是有點抗拒，但因為他的堅持，我說好。」在港口國小等地擔任族語老師的Rara（拉拉），在Tamorak共學園幼兒園成立之初，就被Nakaw找來當幫手，如今已能熟練地帶領幼兒，循序漸進地提醒孩子們「請說母語」。
族語學習成效，有賴於孩子能有經常使用的機會。Rara看見體制內學校族語教育時數不足，一週僅有一堂課。體制內族語課程始於2001年九年一貫課程實施後，將鄉土語言納入語文課程領域，族語成為正式課程一部分。
Tamorak共學園致力於全族語學習環境，但也仍需家庭教育積極配合。Rara點出普遍困境，部落家庭平常在家說族語的意願不高，「我們都希望孩子回家講族語，但父母親不講，阿公阿嬤也不講，他們都經歷過國民政府。我這年代，小時候在學校也是被教導『說國語』，我的孩子也是講國語。」
此外，當地部落家庭的興趣反而不高，Nakaw提及，多數部落家庭懷有希望孩子不要輸在起跑點的觀點，認為學習漢語才有競爭力，不認為母語有那麼重要。反而是許多認同其教育理念的家庭，不辭路遙接送或直接搬進部落，都希望能讓孩子來此上學。
曾多次拜訪Tamorak共學園的國立臺東大學幼兒教育學系教授郭李宗文說到，「語言跟文化是綁在一起的，可以從說族語增進自我概念和族群認同，這對幼兒階段的孩子很重要。」他說，教育是生命影響生命的傳承，自小學習母語和自身族群文化，可讓原住民孩子更有自信，「有更多文化底蘊，對自己的族群認同就不會有問題，心裡才是穩的，能發揮更多潛力。」
「幼兒時期是語言學習的黃金期。」郭李宗文說明，「我們推動在家說族語，甚至是六個月大以前的孩子都能開始學習。」他也補充，孩子從小學族語，不會構成學習其他語言和一般學科的障礙，甚至許多研究都證明，多語學習反而對孩子多元思考發展有益。
郭李宗文指出，國內外不乏學齡前全母語教育的例子，台灣過去有民間自發舉辦的屏東泰武鄉「平和部落托育班」在先，在國際上則有紐西蘭毛利人的「語言巢（註4）」的成功經驗；在政策方面，原住民族委員會（以下簡稱原民會）2013年起推動原住民族語保母獎助計畫、沉浸式族語教學幼兒園補助計畫，促進幼兒居家照顧、托育機構時學習族語的機會。
教育推行的最大難關── 師資
順利推行族語教育，師資是否充足且穩定是另一個重要因素。在體制內族語老師，需經過高級族語認證和培訓，並考取資格。過去族語老師都是兼任聘用，領取鐘點費，2017年《原住民族語言發展法》通過後才走向專職化，進一步保障其薪資等工作條件，根據教育部國民及學前教育署統計，107學年度專職族語老師名額為112名，109學年度核定184個名額。
穩定師資一直是Tamorak共學園的頭號問題。最初的老師來源是家長，雖近年漸漸有了經介紹或聽聞消息循線而來的年輕人投入，但人員來來去去，至今共學園仍一直處在培訓老師的狀態。Nakaw指出，要找到教學理念一致，且願意進入體制外教學的老師本就是困難，再加上培訓過程艱難，不懂族語或沒有教學背景的人，要很努力學習。
另外，要處理隨著師生數增加，因而擴大空間和經費需求，都非易事。Nakaw說到，近兩年有跟教育部和原民會申請申請族語振興相關計畫的補助，也有跟民間私下募款，但礙於心力不足，尚未能執行公開集資或擴大募款的工作。
Nakaw近年將眼光放在吸引更多有志一同的家長，維持現有基礎，而他持續努力的動力源於看見孩子的改變，「有孩子一開始在聽不懂母語的情況下，哭了兩個月，可是他媽媽說，他在家從來沒有說過他不要來。他現在很快樂，也能用母語跟我們說話，聽到這種孩子，就會覺得值得繼續做，孩子都可以這樣忍耐，雖然我們面對很多困難。」
註1： 結合人智學，強調身心靈整合的教育模式，台灣實驗教育中以華德福教育系統為大宗。
註2：教育部為鼓勵為鼓勵教育創新與實驗，制定《高級中等以下教育階段非學校型態實驗教育實施條例》、《學校型態實驗教育實施條例》以及《公立國民小學及國民中學委託私人辦理條例》（一般簡稱實驗三法），落實《教育基本法》鼓勵政府及民間辦理教育實驗的精神，在2014年底三讀通過。
註3：教保中心全稱「部落互助教保中心」，一種提供二歲以上至入國民小學前幼兒教育及照顧服務的機構。在《幼兒教育及照顧法》第十條明定：「為提供原住民族幼兒學習其族語、歷史及文化機會與發揮部落照顧精神，採部落互助式方式對幼兒提供教保服務。」
註4： 紐西蘭「語言巢制度」(Te Kohanga Reo)制度專門針對出生到6歲的學齡前兒童設計，結合母語教學與公共托嬰功能，家長可將幼兒送到部落的「集會所」，由該地區會說族語的耆老們進行全毛利語教育。參考：蔡榮峰〈島國，母語，國際化：淺談紐西蘭的母語政策〉
