原民社區志工事件（五）／黃盈豪（下）：如何進部落工作？
編按：
裴大生事件經過 NPOst 專題追蹤，真相已存於各人心中。剩下的問題是：「那我們究竟該怎麼做？」此系列最後兩篇，邀請東華大學民族事務與發展學系助理教授、原住民深耕德瑪汶協會祕書長黃盈豪，為有志長期服務於部落的社會工作者專文解析，以部落為主體的服務究竟該抱持什麼樣的「態度」。
「部落是一個集體」這件事很重要，任何人以協助之名不管是不是原住民，都要尊重部落這個集體。外來工作者進部落工作的第一步，就是「澄清自己的動機」，尊重部落這個集體的在地組織和在地性；
第二步，是讓部落族人了解你在做什麼，透過不斷的聊天、開放參與和公開的資訊，讓大家知道你的想法和可能的計畫，也持續跟大家對話修正；
第三步，就是跟部落當朋友，好好在部落生活，外來工作者必須能在部落生活，且讓部落族人願意與你共同合作。
有了以上的步驟，過程中還有幾個提醒：
1. 團隊工作
外來工作者要「謙卑謙卑再謙卑」，不過度膨脹一己之力，用團隊工作甚至結合部落在地組織的力量一起工作。再次強調，很多部落的問題，是集體和結構的問題，不要落入用個人的方式和個人的視角來解決部落集體和結構問題。
2. 在地的力量
解決部落問題應該要從復振部落傳統文化和原有的社會機制著手，而非一昧外求他者和外來資源。如泰雅族部落就有「共食共作」的Gaga傳統，部落一起耕作、一起打獵和收穫、一起分享，親族Nian之間一起共食共享，過往的 Qutux niqan（共食團體）強調的是互助與分享，彼此互相照顧。只是現今，受到資本主義的影響，部落內各家庭有經濟差距，家族的能力也被分化，不再那麼強調「部落的孩子都是我們的孩子」。
進部落協助兒童和家庭問題，除了物資發放和個別福利服務，恢復部落原有的集體照顧機制才是核心。在部落既有機制不再的狀況下，外來工作者或社福組織如何增強部落自有的功能，而非取代；如何在助人專業內，去跟部落文化對話，都是部落的工作者可以思考的方向。
3. 扮演橋樑功能
外來工作者常常掌握媒體和科技的能力，對部落和主流社會可以扮演「轉譯者」的角色，作為部落和外部社會的橋樑，協助部落取得主流社會的資源和資訊，也將部落的真實處境和需求反映出去，或為反壓迫而跟部落一起對外倡權和行動。
只是，過程需要以部落為主體，而非掌握了訊息管道和對外詮釋權就擅作主張。這次引發爭議事件的其中一個原因，就是部落對於網路上的描述和負面訊息不滿，部落族人不高興部落內部的情況在網路上被亂爆和負面呈現（當然也可能是其中一個理由而已），但裴姓志工堅持自己要把真實情況反映出來，讓外人知道「這裡需要幫助」，外來工作者訴諸社會公評的部落實況在族人眼中卻是「隱私權」被侵犯。
轉譯不是掌握了權釋權和管道就可以任意妄為，媒體的使用和文字的呈現應與部落充分溝通，媒體引發的討論和效益（如負評或募資等）也要有機制回到部落共同討論、後續處理，而非掌握在個人。真的有公權力需要介入的事或超越部落集體可以處理的事，也必須連結司法、社福、教育等正式資源，並非以一己之力即可個別回應。
圖片與主圖提供：愛@原鄉
以原住民為主體的部落工作
在傳統的泰雅部落裡，有Gaga的規範、有Nian的維繫、有傳統的智慧傳承……在傳統泰雅部落中長大的孩子可以受到祖靈的愛和部落的照顧，傳統部落裡的家庭生活所需和難題也將能由部落來協助解決……這些原本都只是要提醒部落主體性的重要。
但現實狀況是，部落的傳統組織、社會規範甚至部落的支持系統，已隨著殖民和同化的腳步而快速崩解，原鄉家庭的問題絕不是個人或單一家庭所造成。這崩解後的部落現況正需要有文化能力的社會工作專業或外部力量，來協力進行部落重整、家庭維繫和問題解決等方案，而這些作為都需要以原住民為主體的部落工作來推動。
面對這次的爭議事件，對原住民社群和部落來說，該好好討論如何更集體和共同面對當前的處境，如何在祖靈信仰、部落經濟及議會共識下，更自主的判斷和分析國家、市場與外來資源，合作壯大部落力量，並且更好的善待、運用這群外來的工作者（志工、社工或外來社福組織）。
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